たとえ戦争の最中であっても神を呼び起こすことはアメリカ政治の伝統である

ドワイト・アイゼンハワー将軍のDデーのメッセージは、連合国の戦士たちに「この偉大で崇高な事業に対して全能の神の祝福を懇願する」よう呼びかけた。当時のフランクリン・デラノ・ルーズベルトの祈りには、次の呼びかけが含まれていた。「全能の神よ、我が国の誇りである私たちの息子たちよ、この日、私たちの共和国、私たちの宗教、文明を守り、苦しむ人類を解放するための力強い努力、闘いに着手しました。」

それから約82年後、米軍人がイランのイスラム神権政治との戦闘に従事していたとき、ピート・ヘグセス国防長官は米国人に対し、「毎日、膝を曲げて、家族とともに、学校で、教会で、イエス・キリストの名において」祈るよう求めた。

アメリカの歴史の中で戦時中の宗教的呼びかけは複数あったが、一般的には、2001年の同時多発テロ攻撃後になされたジョージ・W・ブッシュの「命の主はすべての死者とすべての悲しむ者を抱いている」というコメントのような、無痛の祈りの呼びかけだった。

ルーズベルト氏が「私たちの宗教」に言及したことさえ具体性に欠けており、ギャラップ世論調査によれば、アメリカ人の90パーセント以上がキリスト教徒であると認識している時期に行われたものだ。

「キリスト教ナショナリズム」という言葉が米国の政治的言説の一部となっている時期に発せられたヘグセス氏の祈りへの呼びかけの正確さは、第二次世界大戦中よりもはるかに多様な国に向けられていた。ピュー研究所の最新の調査では、イスラム教徒が約400万人いた当時に実施されたが、キリスト教徒であると自認している米国人はわずか62パーセントだった。

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「歴代の大統領は、自分たちには戦争に対する神の権威があると主張してきた」とハーバード大学の政治学者であり、『 アメリカン・グレース: 宗教はどのようにして私たちを分断し、団結させるのか。 「しかし、最近の当局者がキリスト教の権威を公に主張するというのは考えにくい。」

ヘグセス氏の祈りへの呼びかけは、宗教的アイデンティティはアメリカの政治的議論の一部であるべきではないと主張した、現代の大統領候補者二人――一人は民主党員（ジョン・F・ケネディ、カトリック教徒、1960年）ともう一人は共和党員（ミット・ロムニー、モルモン教徒、2012年））の発言とは全く対照的であった。 「私は政教分離が絶対的なアメリカを信じている」とケネディ氏はグレーター・ヒューストン牧師協会に語った。

何世紀にもわたって、宗教はアメリカの市民生活に不可欠な部分を占めており、それはカナダよりもはるかに重要です。実際、アンガス・リード研究所とカナダのシンクタンク・カーダスが11月に発表した調査では、アメリカ人（70％）はカナダ人（52％）よりも自分の宗教について公にする可能性がはるかに高いことが判明した。

アメリカの歴史を通じて、この国には公に福音派の大統領が二人（ジミー・カーター、ジョージ・W・ブッシュ）誕生した。 3人は宗教保守派（ロナルド・レーガン、ブッシュ氏、ドナルド・トランプ氏）に直接訴えた。 「聖書は歌う」によって形作られ、若い頃は私財を投じてビリー・グラハムのリバイバル公演（ビル・クリントン）に参加した人。 3人は説教者の子供たち（チェスター・アーサー、グローバー・クリーブランド、ウッドロウ・ウィルソン）。そして、主な教育手段が聖書だった人（エイブラハム・リンカーン）。

1739年にはすでに英国国教会の司祭ジョージ・ホワイトフィールドが植民地時代のアメリカに大覚醒の種を蒔き、懐疑的なベンジャミン・フランクリンが彼の説教を聞いてポケットの小銭を空にするほどだった。 2年後、会衆派の神学者ジョナサン・エドワーズは、おそらくアメリカ史上で最も有名な説教「怒れる神の手の中の罪人」を行い、「神が許してくれればいつでも、サタンは邪悪な者たちに襲いかかり、彼らを自分のものとして捕らえる準備ができている」と主張した。

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洗礼も受けておらず、どの宗派にも属していないリンカーンは、欽定訳聖書の言葉に浸りながら、宗教的なイメージを繰り返し使用しました。 2度目の就任演説で詩篇19篇の一節をそのまま引用し、南北戦争での流血はアメリカの奴隷制度に対する神の代償であったと主張し、「主の裁きは全く真実で正義である」と述べた。

過去60年間にいくつかの宗教指向の勢力が衝突し、アメリカ人の生活の性格を変えた。

1962年、最高裁判所は、公立学校における強制的な祈り（ほとんどの場合、主の祈りまたは詩篇23篇）を無効にした。 1960年代の公民権運動（マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師が指導し、ラビのエイブラハム・ジョシュア・ヘシェルが参加）とベトナム時代の反戦運動（プロテスタントのウィリアム・スローン・コフィン牧師、カトリックの司祭ダニエル・ベリガンとフィリップ・ベリガン）の両方で宗教者が著名だった。

次の10年で、世俗的な政治を避けるという宗教保守派の間の伝統的な信念は、1976年にカーター氏が「生まれ変わる」ことについて公然と語り、1988年にはテレビ伝道師のパット・ロバートソン氏がアイオワ州共和党の大統領党員集会で2位に終わるほどに弱体化した。最近では、無神論者、不可知論者、その他特定の宗教的アイデンティティを公言しない「無神論者」として現在知られている人々が、米国で最大の単一グループとなっている。

「宗教の名のもとに何が行われているかを考えれば、人々が背を向けるのも不思議ではない」と聖公会司祭でダートマス大学の歴史家であり、『宗教の名のもとに行われている事柄』の著者であるランドール・バルマー氏は言う。 ホワイトハウスの神: 信仰が大統領職をどのように形作ったか。同氏はヘグセス氏の発言を「礼儀と憲法に対するひどい違反」だと批判した。

米国のイスラム教徒人口の増加は、ブッシュ氏が対テロ戦争を「聖戦」と表現したことを謝罪するなど、同国のレトリックに新たな敏感さをもたらしている。アイゼンハワー将軍が1948年の戦争回想録にタイトルを付けたとき、そのような抗議はなかった ヨーロッパの十字軍。

一方、トランプ氏は長老派信者であると認められているが、自らを「宗派にとらわれないキリスト教徒」と考えており、宗教的なイメージを繰り返し使用している。 2024年の暗殺未遂を生き延びたことに触れ、同氏は2025年の就任演説で「アメリカを再び偉大にするために神に救われた」と述べた。

昨夏、サポーターへのメッセージで「天国に行けるように頑張りたい」と語った。それから彼は彼らに、「24時間トランプ募金活動を開始した」と言いました。