アメリカ初の聖域都市で、反ICE感情が運動を活性化させている

かつてバークレーのダウンタウンを貫いていた鉄道の線路はなくなり、かつてベトナムへの派遣のために運ばれた徴用兵も長い間歴史の中に消え去っています。

しかし、ロニ・ハンコックは今まで以上に思い出します。

彼女は軍隊列車に反対するデモを行った人々の一人であり、彼女の家族はこのカリフォルニアの都市で一世代を要した戦争に反対して行進した数千人の人々に加わっ​​た。

「若い男性たちを見ると、彼らの多くが私たちに向かって小さなピースサインをしていました」とハンコックさんは思い出します。 「彼らが行くつもりでいたくないのは明らかだった。」

1971年、空母コーラル・シーが近くの海軍工廠からベトナムに向けて出航する準備をしていたとき、1000人以上の船員が声を上げ、船を止めるよう求めた。

それはバークレーを変える瞬間だった。そして、宗教的な色合いに染まり、ベトナム戦争とそれに続く危機をずっと乗り越えてきた、新しい種類のアメリカの抵抗運動を促進した。

その年の11月、バークレー大学ルーテル礼拝堂は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアを崇拝して育ったアラバマ生まれの説教師がいる小さな会衆で、自分たちの教会を戦争に反対する人々の避難所にするという332語の決議を承認した。

サンゴ海が去る数日前に彼らは、「サンクチュアリ」とは「個人の良心と道徳的決断の要求を尊重し、支持するという宗教共同体の責任を受け入れることである」と書いた。

教会は法律は遵守するが、可能な限り米国政府には反対すると述べた。 「我々は市民的不服従の行為を行っていたわけではない」と述べた。 教会の説教者、故ガス・シュルツ牧師はかつてオーラル・ヒストリー・プロジェクトでこう語った。

しかし、「政府自体が市民的不服従を行っていた」。

数日後、バークレー市は独自の先駆的な聖域決議を可決し、市職員は「聖域を提供する敷地内での兵役に関する連邦法違反による逮捕」に加担しないと約束した。

この考え方は、何十年にもわたって教会、都市、そして州へと広がり、一見無力に見える人々が影響力を及ぼす強力な概念を具体化しました。彼らにはワシントンの武器を指揮する能力も、彼らの動きを止める能力もなかった。しかし、彼らは連邦職員への支援を拒否する可能性がある。そして、彼らは抵抗する人々を支援することを約束することができました。

サンクチュアリ運動は、ベトナム戦争、ラテンアメリカ難民、湾岸戦争、ドナルド・トランプ米大統領の下での強制送還闘争など、現代アメリカの紛争の各世代とともに出現してきました。そして、バークレーで始まったことは、半世紀以上を経た現在、アメリカの生活の事実となり、十数の州、数百の都市、郡、学区、礼拝所で採用されています。

「私たちが達成しようとしていたのは、人々を助けるために考えられることは何でもするということでした」と、急進派の一員としてバークレー市議会議員に当選した後、この聖域決議の可決に投票したハンコックさんは語った。

彼女は現在85歳で、政治家としての生活からは引退している。しかし、米国政府との闘いで再び血に染まった米国の風景を見渡すと、55年前のその取り組みが新たに意味のあるものに感じられる。

「これはミネソタ州で今起こっていることに非常に似ていると思います」と彼女は言った。

「サンクチュアリ」は、静けさ、混乱からの休息、残虐行為からの安全を呼び起こします。

しかし、聖域都市は戦場と化した。彼らの通りは銃弾で撃ち抜かれています。彼らの政治は、連邦政府の権力に対抗するために個人が何ができるかという疑問によって激化しているが、同時にそれらの政策が何を達成したのか、あるいは単に大統領の復讐を引き起こしただけなのかという疑問も生じている。

トランプ氏は昨年、聖域都市が「連邦移民法の施行を侵害、妨害、拒否する権限」を利用して「無法な反乱」を演出したと非難する大統領令に署名した。

それ以来数カ月間、連邦政府による最も厳しい取り締まりが、自らを聖域と宣言した都市、つまりロサンゼルス、ワシントンDC、シカゴ、ミネアポリスに降りかかった。トランプ氏がホワイトハウスに復帰する前でさえ、テキサス州のグレッグ・アボット知事は聖域を約束した場所に移民のバスを派遣し、当時の「国境開放政策」と同氏が呼んだ政策のせいでこれらの都市を非難した。

ミネソタ人はICEに抵抗している – そして彼らはかつてないほど元気になっている

現在、トランプ氏を支持する人々はさらなる処罰が必要だと主張している。今週初め、極右下院自由議員団は大統領に対し、「違法な妨害に直面して秩序を維持するため」強力な反乱法を発動する時が来たと述べ、聖域都市に対して行動するよう促した。トランプ氏は聖域都市への連邦予算を削減すると約束した。

米国全土で、教会指導者らはこの用語を完全に放棄すべきかどうかを議論している。聖域法を制定した議員たちは、今日のアメリカにおいて、この考えが受け入れられない地域があるのではないかと考えてきた。

全体のコンセプト 同州の聖域法（元々はカリフォルニア価値観法と呼ばれていた）の制定に尽力した元カリフォルニア上院議員ケビン・デ・レオン氏は、この法律は部分的にフィクションに基づいていると述べ、「不法移民コミュニティに対して、あなたたちは認められ、大切にされ、尊重されているというメッセージ」を意図したものだと述べた。

「『サンクチュアリ』という言葉は誤称だ」とデ・レオン氏は語った。 「目に見えないフォースシールドがあるという印象を与えるからです」、これは移民が「ICE職員に捕まえられることを恐れずに自由に路上を歩けるようにするために都市と州によって構築されたバブルです。それは完全な誤解です。」

過去数カ月にわたり、市街を占拠し住民を殺害した何千人もの連邦職員に対し、保護政策は無力だった。

しかし、このアイデアは、トランプ政権の重武装攻撃の下で萎縮するのではなく、紛争と怒りの時代に新たな表現を見出しました。その瞬間は、半世紀前にバークレーでこのアイデアが現れた瞬間と全く異なるわけではありません。

1960 年代のバークレーは反対意見が蔓延し、アイデアが活気に満ちた場所でした。長年にわたる行進、講演、座り込みを経て、ブラックパワー運動とカリフォルニア大学バークレー校の急進的な学生と教職員は、戦争に反対し公民権を支持する新左翼を形成した。

そして 1969 年に、警察が一人を殺害し、もう一人を盲目にした致命的な人民公園抗議活動という暴力の発作が都市を震撼させ、デモやスローガン以上の何かを求める欲望を呼び起こしました。

「そのアイデアは、市政府の機関を利用して、新左翼の政策や視点の一部を実行し始めることでした」と、市の歴史について幅広く執筆している歴史家のチャック・ウォレンバーグ氏は語る。

「サンクチュアリシティ政策はそのプロセスの一部でした」と彼は語った。

初期の頃から、聖域の提供は主に象徴的なものでした。ベトナム行きの船員は誰一人としてルーテル大学礼拝堂内に避難しなかった。

10年後、教会は中米からの難民に対する援助の提供として聖域としての立場を新たにした。

また、物理的な安全な場所を求める人々に実際に提供できるものはほとんどありませんでした。チャペルの地下には、小さなプライベートスペースへの扉が1つあります。

「ここには何人住めるでしょうか？狭い小さな部屋です。ベッドが 1 つしか収まりません」と、1980 年にエルサルバドルから亡命し、バークレー地域で難民の権利を率直に主張し、SHARE 財団の事務局長を務めるホセ・アルティガは語った。

実際、1980年代にエルサルバドルから来た難民の中には、「私たちの多くは聖域にいる必要がなかった」と彼は述べた。

彼らに必要なのはスペースではないと彼は言いました。それは戦争を非難し、弁護士、政治家、その他の支援者らの努力を結集するための「綱領​​」だった。

彼らが得たのは動きだった。

サンクチュアリは「『私たちは政府に反対だ』という問題ではなかった。それは、シュルツ牧師の娘であり、聖域の大義の追求に人生の多くを捧げてきたロック・シュルツ・イェーガー氏は、「私たちは国を愛しており、国が法律を遵守することを期待している」と語った。

現在91歳になる母親のフローラ・シュルツさんは今も毎週抗議活動に参加しているが、彼女が掲げているプラ​​カードには「バラは赤、スミレは青。ICEとファシズムも廃止せよ」という異なるメッセージが込められている。

サンクチュアリ運動がバークレーに根付いたとすれば、第一次トランプ政権がそれを開花させた。現在そのような措置を採用している都市のほとんどは、2016 年と 2017 年に実施しました。

「トランプ大統領の当初の反聖域化の推進とレトリックに対する反動は非常に大きく、多数の都市が聖域化する結果となった」と、『聖域化』の共著者であるニューメキシコ大学の政治学者ローレン・コリングウッド氏は語る。 サンクチュアリ・シティ: 避難の政治。

そして、それらの政策は引き続き繁栄し続けます。バークレー市は昨年、決議よりも強制力のある聖域条例を可決した。今週、 アラメダ郡は統合的な移民取締対応計画の策定に着手する一方、郡の敷地に立ち入るために連邦職員に司法令状の提出を求めるICEフリーゾーンを創設した。

批評家たちは、たとえ意図がそうでなかったとしても、聖域擁護者が犯罪者に安全な場所を提供していると非難している。彼らによれば、解決策は聖域ではなく国境を強化することだという。

「私たちが聖域法を必要とする唯一の理由は、バイデン政権が非常に多くの人々を法の外に入れてしまったからだ」と昨年、より拡大的な聖域政策を抑制する法案を提案したカリフォルニア州上院議員ブライアン・ジョーンズは述べた。法律は失敗した。

しかし、デ・レオン氏ですら、この政治的局面において、聖域措置は地域によっては善よりも害をもたらす可能性があり、寛大な移民政策に対する怒りがトランプ氏を大統領に復帰させる一因となった人々に餌を提供するだけで、ほとんど成果を上げられないのではないかと懸念している。

「もしあなたが、高い失業率、疎外感、国や経済への不満を抱える激戦州を相手にしているのであれば、私は間違いなく、近い将来に聖域都市決議を提案するつもりはない」と同氏は語った。

しかし、バークレーでも、全国各地と同様に、人々は反対意見を求める欲求を発見し、再発見しています。

「ここ1年、ここにいる多くの人が人生で初めて抗議活動に参加した。時には60年代以来初めてだ」とバークレー第一長老教会の牧師ドリュー・ペイトン氏は語った。彼自身も昨年入国管理施設の外で逮捕された。

リサ・ホフマンは、バークレーに拠点を置く、移民と協力する 35 人からなる組織、イーストベイ・サンクチュアリ・コヴナントの共同執行役員です。彼女は現代のサンクチュアリ運動を地下鉄とホロコースト抵抗運動に例えた。

トランプ氏は「私たちの生活を困難にする可能性がある。彼は今もそうし続けている」と彼女は語った。 「しかし、これは私たちの本質であり、人間としての私たちです。彼らは聖域を閉鎖することはできません。聖域は私たちです。」